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Dienstag, 19. April 2011

Benedikt XVI: Von den Ursprüngen des christlichen Abendlandes

Ich schaffe es bei weitem nicht, allen Ansprachen des Papstes zu folgen. Aber diese schöne Rede ist bei mir hängen geblieben. Zum Osterfest 2011 stelle ich diese auf meinen Blog und wünsche allen Lesern und Hörern eine gesegnete Osterzeit. Wer der rede folgen will, ihren Aussagen zum Gesang oder sich in der Gemeinde engagieren will findet mehr unter http://www.sankt-marien.de/  oder https://sites.google.com/site/oekoradevormwald/gemischter-chor-sankt-marien





Danke Herr Kardinal für ihre freundlichen Worte. Wir befinden uns hier an einem historischen Ort, der von den Söhnen des heiligen Bernhard von Clairvaux erbaut wurde und den ihr Vorgänger, der verstorbene Kardinal Jean Marie Lustiger als Zentrum des Dialogs zwischen dem christlichen Denken und den intellektuellen und künstlerischen Strömungen der heutigen Gesellschaft wollte.

ich begrüße im besonderen die Frau Kulturministerin, die die Regierung vertritt sowie die Herren Chisgard d´Estang und Chirac. Desgleichen begrüße ich die anwesenden Minister, die Vertreter der UNESCO, den Herrn Bürgermeister von Paris und alle anderen Amtsträger. Ich möchte nicht meine Kollegen des Institut de France vergessen, die um meine Wertschätzung ihnen gegenüber wissen und danke Prinz de Bollie für seine herzlichen Worte. Wir werden uns morgen Vormittag wieder sehen. Ich danke den Vertreter der muslimischen Gemeinde Frankreichs, dass sie die Einladung zur Teilnahme an dieser Begegnung angenommen haben. Ihnen entbiete ich meine besten Wünsche in dieser Zeit des Ramadan. Mein warmherziger Gruß geht nun natürlich der gesamten vielfältigen Welt der Kultur, in der sie, liebe Gäste, so würdig vertreten sind.

Heute Abend möchte ich zu ihnen über die Ursprünge der abendländischen Theologie und die Wurzeln der europäischen Kultur sprechen. Eingangs habe ich erwähnt, dass wir uns an einen emblematischen Ort befinden. er ist an die Mönchskultur gebunden. Junge Mönche haben hier gelebt, um ihre Berufung tiefer verstehen und ihren Auftrag besser leben zu lernen. Dies ist ein Ort, der mit der Kultur des Mönchtums zu tun hat. Geht uns das heute noch etwas an oder begegnen wir dabei bloß einer Vergangenen Welt? Um darauf antworten zu können, müssen wir uns einen Augenblick lang auf das Wesen unseres abendländischen Mönchtums selbst besinnen.

Worum ging es da? Von der Wirkungsgeschichte des Mönchtums her können wir sagen, dass im großen Kulturbruch der Völkerwanderung und der sich bildenden neuen stattlichen Ordnungen die Mönchsklöster der Ort waren, an dem die Schätze der alten Kultur überlebten und zugleich von innen her eine neue Kultur langsam geformt wurde. Aber wie ging das zu? Was hat die Menschen bewegt, die sich an diesem Ort zusammenfanden? Was wollten Sie? Wie haben sie gelebt?

Da ist zunächst und als erstes ganz nüchtern zu sagen, dass es nicht ihre Absicht war, Kultur zu schaffen oder auch eine vergangene Kultur zu erhalten. Ihr Antrieb war viel elementarer. Ihr Ziel hieß "quer rere deum". In der Wirrness der Zeiten, in der nichts standzuhalten schien, wollten sie das Wesentliche tun, sich bemühen, das immer gültige und bleibende,das Leben selber zu finden. Sie waren auf der Suche nach Gott. Sie wollten aus dem Unwesentlichen zum wesentlichen, zum allein wirklich wichtigen und verlässlichen kommen. Man sagt darüber, dass sie eschatologisch ausgerichtet waren. Aber das ist nicht in einem zeitlichen Sinn zu verstehen, als ob sie auf das Ende der Welt oder ihren eigenen Tod hingeschaut hätten, sondern in einem existenziellen Sinn. Sie suchten das Endgültige hinter dem Vorläufigen. Quer rere deum: Weil sie Christen waren, war dies nicht eine Expedition in eine weglose Wüste, eine Suche ins völlige Dunkel hinein. Gott hatte selbst Wegzeichen aufgestellt, ja einen Weg gebahnt, den zu finden und zu gehen die Aufgabe war. Dieser Weg war sein Wort, das in den Büchern der Heiligen Schriften aufgeschlagen war.

Die Suche nach Gott verlangt so von innen her eine Kultur des Wortes, oder, wie Jean le Claire es ausgedrückt hat, Eschatologie und Grammatik sind im Abendländischen Mönchtum inwendig miteinander verbunden. Das verlangen nach Gott schließt die Liebe zum Wort mit ein, das Eindringen in alle seine Dimensionen. Weil im biblischen Wort Gott unterwegs ist zu uns und wir zu ihm, darum muss man lernen in das ganze Geheimnis der Sprache einzudringen, sie in ihrem Aufbau und in der Weise ihres Ausdrucks zu begreifen. So werden gerade durch die Gottsuche die profanen Wissenschaften wichtig, die uns den weg zur Sprache zeigen.

Weil die Suche nach Gott die Kultur des Wortes verlangte, gehörte zum Kloster die Bibliothek, die die Wege zum Wort aufzeigt. Daher gehört zu ihm auch die Schule, in der die Wege konkret geöffnet werden. Benedikt nennt das Kloster eine Dominice service schola, das Kloster dient der eroditio, der Formung und Bildung des Menschen - Formung letztlich darauf hin, dass der Mensch Gott zu dienen lerne. Aber dies schließt gerade auch die Formung des Verstandes, die Bildung ein, durch die der Mensch in den Wörtern das eigentliche Wort wahrzunehmen lernt.

Wir müssen noch einen Schritt weiter gehen, um, der Kultur des Wortes ganz ansichtig zu werden, die zum Wesen der Suche nach Gott gehört. Das Wort, das den Weg zur Gottsuche öffnet und selbst dieser weg ist, ist ein gemeinsames Wort. Das Wort, das den Weg der Gottsuche öffnet und selbst dieser Weg ist ist ein gemeinsames Wort. Gewiss, es trifft jeden einzelnen mitten ins Herz. Gregor der große beschreibt dies wie einen jähen Stich der unsere schläfrige Seele aufreist und uns wach macht für Gott. Aber es macht uns auch wach füreinander. Es führt nicht auf einen bloß individuellen Weg mystischer Versenkung, sondern in die Weggemeinschaft des Glaubens hinein. Und darum muss dieses Wort nicht nur recht bedacht, sondern auch recht gelesen werden. Wie in der Rabbinenschule so ist auch bei den Mönchen das Lesen selbst des Einzelnen zugleich ein körperlicher Vorgang. Wenn aber Legere und Lectio ohne ein erläuterndes Beiwort gebraucht werden, dann bezeichnen sie meistens eine Tätigkeit, die wie Singen und Schreiben meist den ganzen Körper und den ganzen Geist ergreift, sagt Charle le Claire dazu.

Und nochmal ist ein weiterer Schritt zu tun: Das Wort Gottes bringt uns selber ins Gespräch mit Gott. Der Gott, der in der Bibel spricht lehrt uns, wie wir selbst mit ihm reden können. Besonders im Buch der Psalmen gibt er uns die Worte mit denen wir ihn anreden können. Unser Leben mit seinen Höhen und Tiefen ins Gespräch mit ihm zu bringen vermögen, so das dabei das Leben selbst Bewegung auf ihn selbst hin wird. Die Psalmen enthalten immer wieder Anweisungen auch dafür, wie sie gesungen und mit Instrumenten begleitet werden sollen. Für das beten vom Wort Gottes her reicht das Sprechen nicht aus, es verlangt Musik. Zwei Gesänge der christlichen Liturgie stammen von biblischen Texten in denen Sie im Mund der Engel erscheinen: Das Gloria, dass zuerst von den Engeln bei der Geburt Jesu von den Engeln gesungen wurde und das Sanctus, dass nach Jesaja 6 der Ruf der Serphine ist, die Gott unmittelbar nahe stehen. Der christliche Gottesdienst bedeutet von daher die Einladung, mit den Engeln mit zu singen und so das Wort zu seiner höchsten Bestimmung mit zu führen.
Noch einmal Jean le Claire zu diesem Thema: Die Mönche mussten Melodien finden, die die Zustimmung des erlösten Menschen zu den Geheimnissen die er feiert in Töne übersetzen. Die wenigen und erhalten gebliebenen Kapitelle von Cluny zeigen so die christlichen Symbole der einzelnen Tonarten. Bei Benedikt steht als maßgebende Regel über dem Gebet und Gesang der Mönche das Psalmwort "Coram angelis psalam tibi domine". Hier drückt sich das Bewusstsein aus, beim gemeinsamen Gebet in der Anwesenheit des gesamten himmlischen Hofes zu singen und damit dem höchsten Maßstab ausgesetzt zu sein. So zu singen und zu beten, dass man in die Musik der erhabenen Geister einstimmen kann, die als die Urheber der Harmonie des Kosmos, der Musik der Sphären galten.
Das zeigt, dass die Kultur des Singens auch eine Kultur des Seins ist und das die Mönche mit ihrem Beten und Singen der Größe des ihnen übergebenen Wortes seinen Anspruch auf wahre Schönheit entsprechen müssen. Aus diesem inneren Anspruch des Redens mit Gott und dem Singen und des Singens von Gott mit dem von Ihm selbst geschenkten Worten ist die große abendländische Musik entstanden. Es ging nicht um private Kreativität, in der das Individuum sich selbst ein Denkmal setzt und als Maßstab wesentlich die Darstellung des eigenen Ich nimmt. Es ging vielmehr darum, wachsam mit den Ohren des Herzens die inneren Gesetze der Musik, der Schöpfung selbst, die vom Schöpfer in seine Welt und den Menschen gelegten Wesensformen der Musik zu erkennen und so die gotteswürdige Musik zu finden, die sogleich dann wahrhaft des Menschen würdig ist und seine Würde rein ertönen lässt.

Um die Kultur des Wortes einigermaßen zu verstehen, die sich im abendländischen Mönchtum auf der Suche nach Gott von innen her entwickelte, ist schließlich noch ein kurzer Hinweis auf die Eigenart des Buches oder der Bücher nötig, in denen dieses Wort den Mönchen entgegen kam. die Bibel ist rein historisch und literarisch betrachtet nicht einfach ein Buch, sondern eine Sammlung von Literatur, deren Entstehung sich über mehr als ein Jahrtausend hin erstreckt und deren einzelne Bücher man nicht ohne weiteres als eine innere Einheit erkennen kann. Sie stehen viel mehr in erkennbaren Spannungen zueinander. Die Bibel wird im neuen Testament im allgemeinen zu Recht nicht als die Schrift, sondern als die Schriften bezeichnet, die freilich zusammen dann noch als das eine Wort Gottes an uns angesehen werden. Aber schon dieser Plural macht sichbar, das Gottes Wort hier nur durch Menschenwort und Menschenwörter hindurch zu uns kommt, das Gott nur durch Menschen hindurch, durch deren Worte und deren Geschichte zu uns redet. Dies wieder bedeutet, dass das Göttliche an dem Wort und an den Wörtern nicht einfach zutage liegt. Modern ausgedrückt: Die Einheit der biblischen Bücher und er göttliche Charakter ihrer Worte sind nicht rein historisch greifbar. Das historische ist die Vielfalt und die Menschlichkeit. Von da aus versteht man die zunächst befremdlich erscheinende Formulierung eines mittelalterlichen Distichons:
Litera gesta docit quit credas allegoria - Der Buchstabe zeigt die Fakten an, was du zu glauben hast, sagt die Allegorie- d.h. die christologische und pneumatische Auslegung.
Wir können es auch einfacher ausdrücken: Die Schrift bedarf der Auslegung. Und sie bedarf der Gemeinschaft, in der sie geworden ist und in der sie gelebt wird. In ihr hat sie ihre Einheit und in ihr eröffnet sich der das ganze zusammenhaltende Sinn. Noch einmal anders gewendet, es gibt Dimensionen der Bedeutung des Wortes und der Wörter, die sich nur in der gelebten Gemeinschaft dieses Geschichte stiftenden Wortes öffnen. Durch das zunehmende Wahrnehmen der verschiedenen Sinndimensionen wird das Wort nicht entwertet sondern erscheint erst in seiner ganzen Größe und Würde. Deswegen kann der Katechismus der katholischen Kirche mit Recht sagen, dass das Christentum nicht einfach eine Buchreligion im klassischen Sinn darstellt. Es vernimmt in den Wörtern das Wort den Logos selbst, das sein Geheimnis durch diese Vielfalt hindurch ausbreitet. Diese eigentümliche Struktur der Bibel ist eine immer neue Herausforderung an jede Generation. Sie schließt von ihrem Wesen her all das aus, was man heute Fundamentalismus nennt. Denn das Wort Gottes selbst ist nie einfach schon in der reinen Wörtlichkeit des Textes da. Zu ihm zu gelangen verlangt eine Transzendierung und einen Prozess des Verstehens, der sich von der inneren Bewegung des Ganzen leiten lässt und daher auch ein Prozess des Lebens werden muss. Immer nur in der dynamischen Einheit des Ganzen sind die vielen Bücher ein Buch, zeigt sich im Menschenwort und in der Menschlichen Geschichte Gottes Wort und Gottes handeln in der Welt.

Die ganze Dramatik dieses Themas ist in den Schriften des heiligen Paulus ausgeleuchtet: Was die Überschreitung des Buchstabens und sein verstehen allein vom Ganzen her bedeutet, hat er drastisch ausgedrückt in dem Satz, der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig. Und weiter: Wo der Geist ist, da ist Freiheit. Man kann aber das Große und Weite dieser Sicht des biblischen Wortes nur verstehen, wenn man Paulus ganz zuhört und dann erfährt, dass dieser frei machende Geist einen Namen hat und so die Freiheit ein inneres Maß. Der Herr ist der Geist. Wo aber der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit. Der befreiende Geist ist nicht einfach die eigene Idee, die eigene Ansicht des Auslegers. Der Geist ist Christus. Und Christus ist Herr, der uns den Weg zeigt. Mit dem Wort von Geist und Freiheit ist ein weiter Horizont eröffnet, aber zugleich der Willkür der Subjektivität eine klare Grenze gesetzt, die den Einzelnen wie die Gemeinschaft klar in die Pflicht nimmt und eine neue und höhere Bindung als die des Buchstabens, nämlich die Bindung von Einsicht und Liebe erschafft. Diese Spannung von Bindung und Freiheit, die weit über das literarische Problem der Schriftauslegung hinausreicht, hat auch Denken und Wirken des Mönchtums bestimmt und die abendländische Kultur zutiefst geprägt. Sie ist als Aufgabe auch unserer Generation gegenüber den Polen von subjektiver Willkür und fundamentalistischen Fanatismus neu gestellt. Es wäre ein Verhängnis, wenn die europäische Kultur von Heute Freiheit nur noch als Bindungslosigkeit auffassen könnte und damit unvermeidlich dem Fanatismus und der Willkür in die Hand spielen würde. Bindungslosigkeit und Willkür sind nicht Freiheit, sondern Zerstörung.

Wir haben bisher beim Bedenken der Schule des göttlichen Dienstes, als die Benedikt das Wirken des Mönchtums bezeichnet, nur auf ihre Orientierung auf das Wort geachtet. In der Tat wird von da aus die Richtung des Ganzen des mönchischen Lebens bestimmt. Aber unsere Betrachtung bliebe doch unvollständig, wenn wir nicht auch die mit Labora umschriebene zweite Komponente des Mönchtums wenigstens kurz ins Auge fassen würden. In der griechischen Welt galt die körperliche Arbeit als Sache der Unfreien. Der Weise, der wirklich freie, ist alleine den geistigen Dingen hingegeben. Er überlässt die körperliche Arbeit als etwas niedriges den Menschen, die zu diesen höheren dasein in der Welt des Geistes nicht fähig sind. ganz anders die jüdische Tradition. All die großen Rabbiner überzeugten zugleich/ übten zugleich auch einen handwerklichen Beruf aus. Paulus, der als Rabbi und dann auch als Verkünder des Evangeliums an die Völkerwelt auch Zeltmacher war und sich den Unterhalt mit der eigenen Arbeit seiner Hände verdiente, ist hier keine Ausnahme, sondern steht in der gemeinsamen Tradition des Rabbinentums. Das Mönchtum hat diese Überlieferung aufgenommen. Der Hände Arbeit gehört konstitutiv zum christlichen Mönchtum. Benedikt spricht in seiner Regula nicht eigens über die Schule, obwohl Unterricht und Lernen praktisch darin vorausgesetzt sind, wie wir sahen. Aber er spricht ausdrücklich über die Arbeit. Und genauso Augustinus, der der Mönchsarbeit einen eigenes Buch gewidmet hat. Christen, die damit in der vom Judentum vorgegebenen Tradition fortfuhren mussten sich dazu noch zusätzlich angesprochen sehen durch das Wort Jesu im Johannesevangelium mit dem er sein Wirken am Sabbat verteidigte: "Mein Vater arbeitet bis jetzt und auch ich arbeite. Die griechisch römische Welt kannte keinen Schöpfergott. Die höchste Gottheit konnte sich ihrer Vision nach nicht mit der Schaffung der Materie gleichsam die Hände schmutzig machen. Das machen der Welt war dem Demiurgen, einer untergeordneten Gottheit vorbehalten.
Anders der christliche Gott: er der eine, der wirkliche und einzige Gott ist auch Schöpfer. Gott arbeitet, er arbeitet weiter an und in der Geschichte der Menschen. Und in Christus tritt er als Person in die mühselige Arbeit der Geschichte ein. "Mein Vater arbeitet bis jetzt und auch ich arbeite!" Gott selbst ist der Weltschöpfer und die Schöpfung ist nicht zu Ende. Gott arbeitet. So muss denn nun das Arbeiten der Menschen als besondere weise der Gott- Ebenbildlichkeit des Menschen erscheinen, dass sich damit am weltschöpferischen Handeln Gottes beteiligen kann und darf. Zum Mönchtum gehört mit der Kultur des Wortes eine Kultur der Arbeit, ohne die das werden Europas, sein Ethos und seine Weltgestaltung nicht zu denken sind. Zu diesem Ethos müsste freilich gehören, das Arbeit und Geschichtsgestaltung des Menschen mitarbeiten mit dem Schöpfer sein will und von diesem "mit" her ihr Maß nimmt. Wo dieses Maß fehlt und der Mensch sich selber zum Gottartigen Schöpfer erhebt, kann Weltgestaltung schnell zur Weltzerstörung werden.

Wir sind davon ausgegangen, dass die Grundhaltung der Mönche im Zusamenbruch alter Ordnungen und Gewissheiten das "Quer rere deum" war, sich auf die Suche machen nach Gott. Wir könnten sagen, dass dies die eigentliche philosophische Haltung ist, über das Vorletzte hinaus zu schauen und sich auf die Suche nach dem Letzten und Eigentlichen zu machen. Wer Mönch wurde, machte sich auf einen weiten und hohen Weg, aber er hatte doch schon die Richtung gefunden, das Wort der Bibel, in dem er Gott selber sprechen hörte. Er musste nun versuchen, ihn zu verstehen, um auf ihn zugehen zu können. So ist der Weg der Mönche doch schon Weg im inneren des angenommenen Wortes, auch wenn die Wegstrecke unermesslich bleibt. Das Suchen der Mönche trägt in gewisser Hinsicht schon ein Finden in sich. Deshalb muss es vorher schon, damit dieses Suchen möglich wird, eine erste Bewegung geben, die nicht nur den Willen zum Suchen weckt, sondern auch glaubhaft macht, dass in diesen Worten der Weg verborgen ist oder besser, dass in diesen Wort Gott sich selber auf den Weg zu den Menschen begeben hat und daher Menschen auf ihm zu Gott kommen können.
Mit anderen Worten: Es muss Verkündigunmg geben, die den Menschen anredet und so Überzeugung schafft, die Leben werden kann. Damit sich ein Weg ins innere des biblischen Wortes als Gottes Wort öffne, muss dieses Wort zunächst nach außen gesprochen werden. der klassische Ausdruck für diese Notwendigkeit des christlichen Glaubens, sich für die anderen mitteilbar zu machen, ist ein Satz aus dem ersten Petrusbrief, das in der mittaelalterlichen Theologie als biblische begründung für die Arbeit der theologen gewertet wurde: "Seid stets bereit jeden, der euch nach der Vernunft, dem Logos eurer Hoffnung fragt Antwort zu geben."
Logos muss Apologie, Wort muss Antwort werden. In der Tat haben die Christen der werdenden ihre missionarische Verkündigung nicht als Propaganda aufgefasst, die dazu dienen sollte, ihre eigene Gruppe zu vergrößern, sondern als eine innsere Notwendigkeit, die aus dem Wesen ihres Glaubens folgte. Der Gott, dem sie glaubten, war der Gott aller, der eine wirkliche Gott der sich in der Geschichte Israels und schließlich in seinem Sohn gezeigt hat und damit die Antwort gegeben hatte, die alle betraf und auf die alle Menschen im innersten Warten. Die Universalität Gottes und die universalität der auf ihn hin offenen Vernunft ist für sie der Grund der Verkündigung und zugleich die Verpflichtung dazu. Für sie gehört der Glaube nicht der kukturellen gewohnheit zu, die je nach Völkern verschieden ist, sondern an den Bereich der Wahrheit, der alle gleichermaßen angeht. Das Grundlegende Schema der christlichen Verkündigung nach außen an die suchenden und fragenden Menschen findet sich in der Rede des heiligen Paulus auf dem Areopag. Halten wir uns gegenwärtig, dass der Areopag nicht eine Art Akademie war, auf der sich die erlauichtesten geister zur Diskussion über die höchsten Dinge trafen, sondern ein Gerichtshof, der in sachen Religion zuständig war, und dem Imprt fremder Religionen entgegen treten sollte. Genau dies wird Paulus vorgeworfen. Er scheint ein Verkünder fremder Gottheiten zu sein. Dem hält Paulus entgegen: "Ich habe bei euch einen Altar gefgunden mit der Aufschrift Einen unbekannten Gott`. Was ihr veehrt ohne es zu kennen, das verkündige ich euch."
Paulus verkündet keine unbekannten Götter, er verkündet den, den die Menschen nicht kennen und doch kennen, den unbekannt Bekannten, den nachdem sie suchen, um den sie letztloch wissen und der doch wieder der Unbekannte und Unerkennbare ist. Das Tiefste menschlichen denkend und Empfindens weiß irgendwie, dass es ihn geben nuss, dass am Anfang aller Dinge nicht die Unvernunft, sondern die schöpferische Vernunft stehen muss, nicht der blinde Zufall, sondern die Freiheit. Aber obwohl alle Menschen dies irgendwie wissen, wie Paulus im Römerbrief ausdrücklich sagt, bleibt dieses Wissen unwirklich. Denn ein nur gedachter und erdachter Gott ist kein Gott. Wenn er sich nicht zeigt, dann reichen wir doch nicht bis zu ihm hin.
Das neue der christlichen Verkündigung ist, dass sie nun allen Völkern sagen darf, er hat sich gezeigt, er selbst. Und nuin ist der Weg zu ihm offen. Die Neuheit der christlichen Verkündigung steht in einem Faktum. Er hat sich gezeigt. Aber dies ist kein blindes Faktum, sondern ein Faktum,. Dass selbst Logos, Gegenwart der ewigen Vernunft in unserem Fleich ist. Gerade so ist im Faktum non Logos, ist Logos unter uns. Das faktum ist vernüntig. Freilig bedarf es immer der Demut der Vernunft, um es annehmen zu können, der demut des Menschen, der der demut Gottes antwortet.
Unsere heutige Situation ist von derjenigen in vielerlei hinsicht verschieden, die Paulus in Athen vorfand, aber durch die Verschjiedenheit hindurch in vielen auch sehr verwandt. Unsere städte sind nicht mehr mit Altären vielfältiger Gottheiten angefüllt. Gott ist wirklich für viele der große Unbekannte geworden. Aber wie damals hinter den vielen Götterbildern die Frage nach dem unbekannten Gott verborgen und gegenwärtig war, so ist auch die gegenwärtige Abwesenheit Gottes im stillen von der Frage nach ihm bedrängt. Gott suchen und sich von ihm finden lassen, das ist heute nicht weniger notwendig, denn in vergangenen Zeiten. Eine bloß positivistische Kultur, die die Frage nach Gott als unwissenschaftlich ins Subjektive abdrängen würde, wäre die Kapitulation der Vernunft, der Verzicht auf ihre höchsten Möglichkeiten und damit ein Absturz der Humanität, dessen Folgen nur schwerwiegend sein könnten. Das was die Kultur Europas gegründet hat, die Suche nach Gott und die Bereitschaft ihm zuzuhören, bleibt auch heute Grundlage wahrer Kultur.

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